La escuela de Frankfurt

 

La escuela de Frankfurt

 

El instituto para la investigación social de Frankfurt tuvo un desarrollo excepcional de 1920 y hasta 1970, debido a que en su seno se cobijaron diferentes pensadores de diversas áreas de conocimiento, mismos que fueron delineando un trabajo interdisciplinario .  Por esta razón este grupo generó un trabajo para intentar explicar los fenómenos sociales, para ello se nutrió de la filosofía, economía, el derecho, la política y la psicología, entre los pensadores que destacaron de este grupo están M. Horkheimer (1895-1972), Herbert Marcuse (1898-1979) y W. Adorno (1903-1969).

La escuela de Frankfurt recibió también el nombre de Teoría Crítica de la Sociedad, debido entre otras cosas a su análisis de la sociedad actual en búsqueda de un cambio radical de la misma, a partir de desenmascarar las contradicciones de lo existente, por lo que se tuvo la necesidad de fundamentar la propuesta en tres modelos teóricos, que se constituyeron en su base; el hegelianismo con su concepto de dialéctica; el marxismo con su socialismo científico y el freudismo con el método de la hermenéutica.

Entre las causas que posibilitaron el surgimiento de la teoría crítica se encuentran:

a. la crisis económica de 1920 con la formación del capitalismo de Estado,

b. El triunfo del fascismo en Italia con Mussolini y el Nazismo en Alemania con Hitler,

c. El ascenso al poder por los Bolcheviques en Rusia y la burocratización del estado,

d. La consolidación de la sociedad industrial moderna.

Los temas de estudio de los filósofos críticos se van centrar en la familia, la autoridad y algunas ideas revolucionarias que acercarían a la sociedad a su liberación y desenajenación, tal es su ideal; llegar a conformar una sociedad libre de dogmas e inmersa en la autodeterminación. Esto conlleva a considerar a la teoría crítica como un proyecto revolucionario que intenta fundamentarse en la racionalidad. Si la naturaleza se podía explicar en base a modelos, la sociedad es susceptible de entenderse bajo estos mismos parámetros. En otras palabras las relaciones en la sociedad se podían entender bajo la idea de una racionalidad productiva, es decir; el hombre en sus relaciones de producción iba a ir generando relaciones sociales, estas relaciones podían estructurarse para su estudio y análisis en función de la forma en que se habían consolidado y la forma en que se manifestaban , esto conlleva a buscar aquellas situaciones concretas históricas que podrían lograr que el hombre se liberara y superara las posiciones de dominio y control, con el fin de vivir en un ambiente social más libre y humanitario.

Lo que se entiende por teoría crítica es al análisis que se hace de la sociedad desde la perspectiva marxista, que no es otra sino la reflexión de la dialéctica de las relaciones sociales y de su desarrollo histórico de lo que existe en cuanto que es en contraposición a lo que debería ser, bajo el principio de la contradicción. Con lo que se une el pensamiento de Hegel y Marx para intentar desentrañar la dominación social. Dominación que se debe de entender a partir de los conceptos de racionalidad e irracionalidad, por lo que la interpretación al estilo freudiano se hace necesaria para entender las intenciones inconscientes del colectivo, del cual emerge la personalidad autoritaria como aspecto a analizar.

Entonces los conceptos clave hasta aquí abordados de la Escuela de Frankfurt serían el de la Teoría Crítica, la Racionalidad productiva, la racionalidad revolucionaria. Aunque también la teoría crítica desarrolla los conceptos de Razón instrumental y de Dialéctica de la ilustración.

Si la racionalidad  moderna se fundamenta en las ideas positivistas para entender la naturaleza de las cosas y además hace de este método una vía para llegar a la esencia de las cosas, lo que se crea es un pensamiento basado en la forma en que una persona comprendió la realidad partir de sus experiencias, lo que da como resultado la ilusión de una falsa racionalidad, es una razón instrumental, puesto que parte de la subjetividad del sujeto que conoce y que la usa (como instrumento) para fundamentar las ideas que él considera como reales. Y al mismo tiempo es una práctica metafísica ya que esa pretendida búsqueda de la esencia se da por el intento de racionalizar la realidad fenoménica, lo que en términos sociales equivale a decir que la sociedad tiene una conformación histórica que puede ser explicada pero no transformada o modificada. Tal es la crítica que los teóricos de la Escuela de Frankfurt realizan a la forma en que se estudia la sociedad.